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要点

  • 世界の約3分の1の国では法律が女性の移動の自由を制限し、例外なく中絶が禁じられている国に1億1800万人の女性が暮らしている。
  • アフガニスタンでは少女は11~12歳以降の教育を禁じられ、女性はほとんどの仕事や公的生活から排除され、児童婚では沈黙が同意とみなされる。
  • イランからイエメン、パキスタン、ホンジュラス、南スーダンまで、数億人が後見制度の法律や不処罰、世界が容認する慣習に直面している。
白いタートルネックのセーターを着た若いブロンド女性の水彩画風イラスト。
イラスト:サム・カー

タリバンは女性の生活に対する制限という世界的な連続体の最果てに位置する、とサラ・リトルは書く。

想像してみてほしい。2026年に、成人の黒人市民が旅行、就労、結婚、離婚、教育、医療、さらには外出のために白人の「後見人」から許可を得なければならない国があることを。その考えはほぼ想像もできない。

なぜなら、20世紀末までには、ある人種が別の人種に法的に従属させられることは、世界がほぼ一致して二度と越えてはならないと合意した道徳的な一線を越えていたからだ。それにもかかわらず、世界の多くの地域で女性や少女たちは今もその一線の間違った側に置かれている。

世界の中間地帯はすでに制限に満ちている

世界の約3分の1の国では、法律が女性の移動の自由を制限している。一部の国では、妻が働くにも旅行するにも外出するにも夫の許可が必要だ。20カ国近くでは、パートナーに逆らった妻が罰せられる可能性がある。いくつかの国では男性後見制度の法律が、近年の改革の後も女性の完全な法的自立を否定し続けている。

約1億1800万人の生殖年齢の女性が、例外なく中絶を禁止する国々に暮らしている。女性器切除(FGM)は94カ国で続いており、その3分の1超ではそれを禁じる法律すらない。

アフガニスタンはその極端を示している

現代の女性への抑圧といえば、多くの人がまずアフガニスタンを思い浮かべる。少女は11~12歳を過ぎると教育を禁じられる。女性はほとんどの仕事や公的生活から締め出されている。夫は骨折させない限り妻を殴ることが許される。新たな法律では、少女が思春期を迎える前に結婚させられることを認め、沈黙を同意とみなす。

アフガニスタンの女性や少女たちはほぼ未来を奪われた一方で、タリバン当局者は欧州の首都での外交協議に招かれている。当初は広範な非難だったものが、次第に黙認へと硬化し、時折の見出しや夕食会での一時の嘆きへと矮小化されてしまった。

しかし、タリバンの2度目の支配が6年目に入る——8月15日に迎える歓迎されざる節目——にあたり、別の問いが浮かぶ。アフガニスタンがそのスペクトルの一端であり、女性や少女への抑圧がディストピア的なハンドメイズ・テイルの域に達した場所だとすれば、広大な中間地帯はどうなのか。日常生活を形作る制限の下で暮らしながらも、あまりに日常的であるがゆえに世界が受け入れてしまった数億人の女性や少女たちはどうなのか。

法と文化、そして連続体

この10年、私の仕事は、法と文化が交差し、女性の生活を形作り、しばしば制限する場所に焦点を当ててきた。文化が法を形作り、法が文化を強化し、両者が一体となって女性の自由の境界を定める様子を見てきた。

私は二つのことを信じるようになった。第一に、国や文化、宗教、政治体制を越えて、女性や少女たちが求める基本的なものは多くが共通しているということ——安全、尊厳、自由、教育、そして自らの人生を形作る機会だ。第二に、女性や少女への抑圧は連続体の上に存在し、世界のほとんどがその中間のどこかに位置しているということだ。

その連続体は、女性を公的生活から完全に消し去るタリバンから、G20サミットに出席し女性の権利に関する国際条約に署名する国々の身分法にまで及んでいる。

イランからイエメン、パキスタン、ホンジュラス、南スーダンまで

今年初め、公共の場で髪を見せた女性を逮捕し、殴打し、投獄する体制であるイラン・イスラム共和国が、国連憲章の原則強化を担う国連委員会の副議長に任命された。イランは2022年、全国的な蜂起の後に国連女性の地位委員会から除名された。あまり記憶されていないのは、そのわずか1年前に同委員会に選出されていたという事実であり、問いを投げかける——実際に変わったのは政権の女性への扱いなのか、それとも世界が目を向ける意欲なのか。

では、世界的な見出しになることがめったにない、あるいは決してない女性たちの人生はどうなのか。イエメンで男性後見制度の下に生きる女性たち。「名誉」の名の下に毎年殺害されるパキスタンの女性たち。20時間に1人の女性が殺害され、女性殺害の90%が不処罰のままのホンジュラスの女性たち。中等学校を卒業するよりも出産で死亡する可能性が高く、3人に1人が15歳前に妊娠する南スーダンの少女たちはどうなのか。

誰が女性の人生の限界を決めるのか

カイロでの最近の夕食の席で、2年前にガザからエジプトへ逃れてきた友人が、出発前の生活がどのようなものだったかを語ってくれた。女性として、彼女の移動の自由はしばしば家族の男性たちによって決められていたという。「エジプトで一人で暮らせるという事実が…」と彼女は言った。「一番好きなのは、誰の許可もなく家の外に出て、新鮮な空気を感じ、散歩に行けること」。私の友人の夢は何も特別なものではなかった。それは多くの場所で何百万人もの女性が共有する夢であり——あなたが耳にすることはおそらく決してないだろう。

問題は、世界の女性が同じ人生や、同じ自由や理想の組み合わせを志しているかどうかではない。むしろ、その人生の限界を誰が決めるのかということだ。自ら選ばなかった制度の下に生まれた少女にとって自由がどのようなものであるべきかを誰が決め、彼女がそれに異議を唱える力をほとんど、あるいはまったく持たないとき何が起きるのかということだ。

タリバン支配から5年、世界はこの集団による女性への戦争を、まさに世界的な道徳的緊急事態として、はるかに大きな緊急性と決意をもって扱うべきだ。問いは、見出しになることのない数億人の女性や少女たちの運命にも同じように向き合う意思があるかどうかだ。彼女たちの人生はタリバンの布告ではなく、世界が受け入れてしまった法律や慣習、制度によって形作られている。

サラ・リトルは、女性や少女の生活を報道する独立系報道機関More to Her Storyの創設者兼編集者である。

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